Viendo Quién eres Realmente

Por Richard Lang

Ramana Maharshi, uno de los más grandes gurús hindús del siglo veinte, dijo que es más fácil y más obvio ver lo que eres y quién eres en realidad - el descubrimiento del Yo - que ver una grosella en la palma de la mano. Esta es una posición radical a tomar en la medida que algunos gurús dicen que debemos cumplir ciertas condiciones -pureza de mente y cuerpo quizás - antes de que podamos llegar a 'alcanzar la iluminación'. Jesús dijo algo parecido a Ramana: que para entrar en el Reino de los Cielos debemos volvernos niÑos - en otras palabras, debemos ser lo suficientemente simples para ver lo obvio. El descabezamiento, la decapitación o ver nuestra carencia de rostro, creo, que está del lado de Ramana y de Jesús en este caso - nuestra verdadera naturaleza no nos ha sido maliciosamente escondida por un Dios cruel (€o quienquiera que sea!) - Es más fácil que ver tu propia mano, €o cualquier cosa que puedas tener en ella! Descrubrí lo obvio - mi verdadera naturaleza- hace más de veinticinco aÑos , en un taller con Douglas Harding, escritor y filósofo inglés. Harding había despertado a lo que era realmente en la India en los aÑos 40, a la edad de 33. Cuando le conocí por primera vez, allá por los aÑos 70, Harding había empezado a desarrollar unas ideas a las que llamó sus 'experimentos' - un kit de herramientas que consisten en ejercicios para ser más conscientes y que son extraordinariamente efectivos para despertar a la gente a su verdadera naturaleza. Sería mucho decir que son €100% efectivos! pero se acercan mucho a esa cifra. Son en efecto 'experimentos científicos' que prueban la hipótesis que tu verdadera naturaleza está ahí delante, donde tú te estás, disponible en este mismo instante (justo como eres), sin límites, sin forma, vacía de todas las cosas - y a la vez llena del mundo, la fuente intemporal de la que emana lo temporal, la fuente inmóvil de la que emana el movimiento, la realidad carente de cuerpo en el corazón del cuerpo, mente... Antes de decir más cosas sobre algunos experimentos recién desarrollados, me gustaría ir algo atrás en el tiempo para contarte como Harding llegó a dar con su 'realización' - Harding afirma que es tan simple y sencillo que cualquiera puede darse cuenta de ello. Sólo tienes que estar abierto y desearlo lo suficiente como para echar un vistazo por ti mismo.

Antecedentes

Douglas Harding nació en 1909. Fue educado en una estricta secta fundamentalista Cristiana en Inglaterrra. Cuando cumplió los 21 la abandonó, declarando que quería descubrir el mundo por sí mismo en vez de que le contaran dogmáticamente lo que había que creer. Habiendo empezado su carrera en arquitectura, también comenzó ha hacerse las viejas preguntas de la humanidad - €Quién soy yo? Su método de investigación era filosófico (en vez de la religión) Era una filosofía que en aquel tiempo estaba cada vez más influenciada por las ideas científicas de la Relatividad Einstein en los aÑos 30 y 40. Para Harding llegó a estar claro, y para otros en aquella época, que la naturaleza de la cosas, incluyéndose a sí mismo, dependía de la distancia del observador. Por ejemplo, está página que tienes delante es una página como tal a la distancia de unos 50 centímentros, más o menos. Si pudieramos acercarnos muchísimo a ella veríamos sus fibras, y más cerca aún sus moléculas, átomos, electrones...En otras palabras, la página está formado por capas, como una cebolla. Tú y yo también estamos hechos así. Dentro de una cierta distancia somos claramente humanos, pero no en una inspección más cercana. €Y qué sucede si nos alejamos? Entonces aparecemos como una ciudad quizás, un país, la Tierra, el Sistema Solar, la Galaxia...

Harding llegó lejos, pero entonces se quedó atascado. €Qué es lo que había en el centro de todas esta capas? Parecía imposible pelar la última capa de la cebolla. Entonces un día vió un dibujo del filósofo alemán Ernst Mach, en un libro de filosofía. El dibujo ilustraba lo que Mach podía ver de su propia cuerpo según este miraba hacia abajo - no lo que parecía ser para los demás, no lo que parecía reflejarse en el espejo, sino su propia visión como 'primera persona' la visión de sí mismo. Aquí tienes un dibujo similar hecho por un amigo mío.

El dibujo de Mach fue el catalizador que Harding necesitaba para pelar la última capa. Dejó de intentar llegar al centro de los objetos de ahí fuera y volvió su atención a sí mismo - entonces vió en el mismo centro de su propia 'cebolla', su verdadero Yo. Así describe su realización en su libro Vivir sin Cabeza - por aquella época se encontraba en la India, en el ejército, durante la Segunda Guerra Mundial. "Lo que de hecho sucedió fue algo absurdamente simple y poco espectacular: sólo por instante, dejé de pensar. La razón, y la imaginación y todo el parloteo mental, se interrumpieron. Por una vez me faltaron las palabras. Olvidé mi nombre, mi humanidad, mi objetividad, todo cuanto puede llamarse yo, o mío. Desaparecieron tanto el pasado como el futuro. Es como si hubiera nacido en aquel momento, sin estrenar, sin mente, inocente de cualquier recuerdo. Sólo existía el ahora, este momento presente, y cuanto claramente se daba en él: bastaba con mirar. Y lo que encontré fueron piernas de pantalón caqui que acababan por abajo en un par de zapatos marrones; mangas caqui que acababan lateralmente en un par de manos sonrosadas; y una pechera de camisa caqui que terminaba por arriba en... €absolutamente nada de nada! Y ciertamente, no en una cabeza. No necesité mucho tiempo para darme cuenta de que esta nada, este agujero donde se suponía debía estar la cabeza, no era una simple ausencia, una mera nulidad. Al contrario: estaba muy ocupado. Era una vasta vacuidad vastamente llena, una nada que tenía sitio para todo - sitio para la hierba, árboles, distantes colinas umbrías, y a gran altura; por encima de ellas, cimas nevadas como una hilera de nubes triangulares, a caballo del cielo azul. Había perdido la cabeza, y ganado un mundo." (Vivir sin Cabeza, Ed.Kairós.) Seguido a esta 'realización' Harding escribió un libro de filosofía (The Hierarchy of Heaven and Earth) que explora el profundo significado de este descubrimiento. Sin embargo durante los siguientes dieciocho aÑos fracasó en compartir la experiencia con alguien - €es un largo tiempo para estar sólo! Después tuvo éxito en compartirlo - y gradualmente esto se extendió más y más. Parte de la razón de esta propagación es el desarrollo de los experimentos para los talleres. Estos se tratan en más profundidad en los talleres (ver calendario de talleres). Déjame decirte algo sobre ellos.

Los Experimentos

La función de todos los experimentos es investigar tu verdadera identidad - quién eres realmente. Esta investigación no se hace preguntando a los demás por lo que eres, o por los diversos roles que desempeÑes en el mundo, o por tu perfil psicológico... La pregunta en cuestión es: €qué o quién eres realmente en el centro, ahí mismo donde te encuentras? Ya que estás sólo allí, en tu propio centro, tú eres la única y última autoridad en este lugar - tu identidad. Así que en un taller no se viene a aprender una serie de creencias o ideas - vienes a mirar por ti mismo en tu identidad propia más profunda. Los experimentos se basan en la experiencia de tu momento presente - no por lo que recuerdas o imaginas de ti. La efectividad de estos experimentos deriva de su franqueza y simplicidad. Creo que hay un gran avance en el trabajo de compartir quienes somos realmente en el mundo. Como resultado la experiencia directa de cada persona, y de su eficiencia, es la de minar cualquier jerarquía de gurús y estudiantes, o cualquier capa intermedia entre 'seglares' y Dios. €Este método es total y radicalmente democrático! No haría justicia intentar describir los experimentos aquí - de hecho hay docena de ellos. Cada uno explora un aspecto diferente de 'viendo quién eres realmente'. Lo mejor es venir a un taller. Pero puedes intentar probar a hacer este - €Parece fácil pero engaÑa! Apunta con tu dedo a cualquier objeto que tengas delante tuyo - date cuenta de que tiene color y forma. Ahora seÑala a tus pies - fíjate en su color y forma. SeÑala a tu torso - también tiene un color y una forma. Ahora apunta a donde los demás ven una cara. €Hay algún color o forma aquí?

Puede que recuerdes un famoso Koan Zen que nos viene aquí como el dedillo : "€Cúal era tu Rostro Original antes de que tus padres te engendraran?" De hecho hoy mismo leí lo siguiente en un libro de Zen: Lin Chi dijo una vez en un sermón, "En este trozo de carne roja hay un Hombre Verdadero sin Ninguna Ubicación. Constantemente entra y sale a través de la puerta de tu rostro. Aquellos que no le han visto deberían intertar hacerlo." En las más importantes tradiciones religiosas encontrarás referencias a el descubrimiento del llamado €descabezamiento, decapitación, o carencia de rostro€. Rumi el gran poeta persa, clama, " Decapítate...€Disuelve en la Visión todo tu cuerpo: conviértete en visión, visión, visión! En otra parte declara: "El que contempla su verdadero Rostro - su luz es más grande que la luz de todas la criaturas. Aunque muera, su visión es eterna, porque su visión es la visión del Creador." Tales declaraciones no son para ser creídas a ciegas. Lo que vale es que las compruebes por tu propia experiencia - ya que tú y solamente tú tienes la autoridad, no Rumi o quienquiera que sea. Aunque merece la pena tener en cuenta el testimonio de estos grandes Veedores.

La Evolución de la Conciencia

Por último, déjame situar el 'descabezamiento, decapitación, o la carencia de rostro' en el contexto de la evolución colectiva e individual. Cuando todos nosotros nacemos, €nacemos sin cabeza! Esta era la visión que teníamos de nosotros. Nunca nos habíamos mirado en un espejo, nunca habíamos visto una foto y por supuesto no entendíamos el lenguaje. Así que cuando estabas en tu cunita veías tus piernas, tus brazos, quizás la cara de tu madre, el escenario que te rodeaba - €pero nunca tu propia cabeza! Naciste abierto al mundo - eras uno con él. Este estado es generalmente aceptado por los psicólogos, aunque no es expresado en términos de 'decapitación' €Todavía no! De un día para otro fuimos educados para vernos a nosotros mismos desde fuera. Nuestros padres, profesores, amigos nos reflejaban nuestra apariencia - incluyendo nuestras caras. Nos mirábamos al espejo y aprendímos a imaginar que la cara que nosotros veíamos allí estaba 'realmente' en los hombros que teníamos aquí. En el proceso aprendimos a pasar por alto nuestra falta de cabeza. Llegó un momento en que todos los intentos y propósitos nos ocultaban nuestra experiencia de ser abiertos. En esta condición nos veíamos según la visión que los demás tenían de nosotros - como objetos en el mundo. Así de esta manera, encogimos desde un estado de 'inmensidad' a un estado limitado. Descubrir quién eres realmente es volver a despertar a tu original y natural inmensidad €Esta inmensidad nunca se fue! Simplemente la olvidamos. Probablemente tuvimos que hacerlo. Es vital el aprender a ver lo que somos como individuos - para llegar a ser autoconscientes. La Autoconciencia es verte a ti mismo desde fuera, a una distancia de unos pocos metros más o menos. El redescubrimiento de lo obvio - o la diferencia entre lo que pareces ser para los otros (una cosa en el mundo) y lo que de verdad eres para ti, a distancia cero, (una no-cosa que está llena del mundo) es el siguiente paso que se da de forma natural desde la autoconciencia. No niega la autoconciencia - la incluye. Este viaje evolutivo desde la pre-conciencia hasta la auto-conciencia hasta la Supra-conciencia es a lo que potencialmente la especie humana, como una totalidad, está recorriendo. Los grandes maestros espirituales del pasado fueron precursores de este gran salto evolutivo - mutaciones en la conciencia, si quieres llamarlo así. Creo que nos estamos moviéndo en una época en que la realización del Yo será la norma antes que la excepción. De hecho puede que la especie no sobreviva a menos que se dé este paso. Lo mejor de todo es que ahora disponemos de redes de comunicación para poder compartir tal información vital de manera muy rápida. Los experimentos de Douglas Harding son parte de este contemporáneo cambio en la conciencia. No me cabe ninguna duda de que este artículo ha hecho surgir un buen número de preguntas en tu mente. €Espero que así sea! Una objeción común al 'descabezamiento' es por ejemplo: "De acuerdo, no puedo ver mi cabeza, pero puede tocarla." O, "€Qué pasa si eres ciego?" O también, "€Qué efecto tiene el descabezamiento en las relaciones personales?" Explorar estas y otras preguntas que surgen en el camino no es una simpleza de un debate académico. Hay una amplia gama de experimentos - apelando a tu experiencia - que investigan estas y otras preguntas.