L’Ordinamento del cielo e della terra

Guardando verso l’esterno, sono Capacità per il mio corpo (senza testa)…

...per la mia faccia allo specchio...

...e per gli altri.

Scambiare le facce

Più imparo a esprimermi con le parole, più mi vedo con gli occhi altrui. Nella mia immaginazione, faccio un viaggio di qualche metro, e, girandomi, mi guardo dal loro punto di vista, “vedendomi” per la prima volta con una testa sulle spalle. A poco a poco imparo che il bebè allo specchio sono io, e che lui è (con qualche aggiustamento) quello che vedono gli altri quando guardano nella mia direzione. Benché io sia, dal mio punto di vista, senza testa, esteso, ovunque, nessuno al mondo conferma la mia esperienza privata. Anzi, se ne parlo, ridono di me. Quindi comincio a screditare l’idea vasta che ho di me stesso. Impongo qui sulla mia non-faccia centrale la faccia che vedo là allo specchio, la faccia che gli altri mi dicono essere qui, anche se io non l’ho mai vista effettivamente qui. In compagnia degli altri mi vedo (m’immagino) “faccia a faccia” con loro; la mia faccia immaginata qui che affronta le loro facce percepite là. Sto imparando a fare un gioco, il Gioco delle Facce, anche se non sono consapevole che sia un gioco. La sua regola principale consiste nel far finta di avere una faccia quando non la si ha, accettandola talmente così pienamente da finire per crederci davvero.

La mia capacità crescente di vedermi come mi vedono gli altri mi distingue dagli animali che, a differenza degli esseri umani, non diventano autocoscienti. I gatti non passano le ore a immaginare come gli altri gatti li percepiscono, neppure ad ammirarsi o denigrarsi. (Clicca qui per vedere un video breve della BBC sullo sviluppo dell’autocoscienza.)

Perché faccio questo cambiamento di prospettiva? Adesso che, come bambino, sono in grado di fare fisicamente più cose e comunicare meglio attraverso il linguaggio, voglio partecipare alle attività che si svolgono attorno a me, unirmi agli altri e beneficiare del fatto che sono un essere umano, essere un membro attivo della società. La condizione di base che devo soddisfare per poter partecipare è sapere chi sono io dal punto di vista altrui, assumendo le responsabilità di quella persona. Quindi comincio ad accettare che sono una cosa separata da tutte le altre cose. Che scelta ho? Non mi si offre nessuna alternativa. Per di più, respingere la persona allo specchio e il modo in cui gli altri mi vedono, sicuramente significherebbe una vita profondamente isolata e priva di senso.

Anche se accetto qui quello che sono per gli altri là, da bambino la mia autocoscienza è ancora frammentaria. Dato che la mia immagine del sé non si è ancora ben radicata nella mente, mi dimentico spesso della mia apparenza, e durante quelle ore in cui sono ancora beatamente inconsapevole della mia immagine, come mi è vivido e brillante il mondo! Guardo un fiore senza che s’intrometta il concetto di “faccia,” senza il sé che sembri separarmi dai petali, dal profumo, dalla trama di quel fiore. Vedo il fiore, non me stesso nell’atto di vedere il fiore. Anzi, sono il fiore, anche se non lo esprimo mai in quei termini. Quando gioco, con altri bambini o da solo, presto totale attenzione a ciò che sto facendo perché la metà della mia attenzione non è ancora occupata dalla mia apparenza. Quest’attenzione indivisa mi dà molta energia. Non pensando ancora al giudizio altrui, sono originale e inventivo nel giocare, spensierato e spontaneo; dalla non-mente, l’ispirazione fluisce senza sforzo. Senza il concetto di essere dentro un contenitore umano, sono libero di essere qualunque cosa: un momento sono un uccello, quello successivo un leone e un treno. Ma poi arrivano mamma e papà a dirmi come mi devo comportare: “Non sei un uccello, sei un bambino!” Improvvisamente mi fanno ricordare un’altra volta ancora il loro punto di vista rispetto a me. Ma poi (ed è così frustrante per loro!) come prima, all’improvviso, me lo dimentico e ritorno ad essere un uccello, almeno per il momento! Mi piace ed entro facilmente in intimità con gli altri perché sono Capacità per loro, inconsapevole in questi momenti della distanza che ci separa, all’oscuro di essere “faccia a faccia” l’uno con l’altro, di essere una cosa a parte che li deve o dominare o escludere. Senza il bisogno di fare bella figura, mi rapporto con gli altri in modo semplice e aperto.

Poi l’infanzia cede il posto all’adolescenza, mi sto avviando verso l’età adulta ed è il momento in cui la necessità di stabilire la mia identità s’intensifica. “Chi sono io? Qual è il mio posto? Cosa voglio fare da grande?” In questo momento della mia vita la vera domanda non è “Chi sono io per me al Centro?” ma “Chi sono io per gli altri nel mondo?” In questa fase non voglio essere una “nullità”, una “non-entità”, voglio essere “qualcuno”, qualcuno speciale. Giustamente. La visione di me stesso al Centro là dove sono Nulla, Capacità, Silenzio, non è in primo piano adesso. In questa fase è importante riconoscere la mia identità distinta e obiettiva, e trovare il mio ruolo unico nel mondo.

Seconda fase: l’adulto (lo sguardo verso l’interno)

Da adulto, sono quasi sempre autocosciente: mi vedo come gli altri mi vedono. Anche se non sto coscientemente a pensare alla mia apparenza tutto il tempo, l’autocoscienza è la mia “impostazione di base”. Facendo il Gioco delle Facce, m’identifico automaticamente con la mia. Appena un’altra persona getta lo sguardo su di me, mi sento o sotto ispezione o in mostra, conscio della mia apparenza in un modo o nell’altro. Sono talmente convinto di come sono fatto che considero l’idea di non avere testa, di essere ovunque, di essere Capacità per gli altri, come pura follia. Reprimo il mio punto di vista. Quando mi guardo allo specchio non dubito di essere quella persona. Sono certo di essere “faccia a faccia” con gli altri, di essere nato e di dover morire, di essere unicamente umano piuttosto che un uccello, un treno, Dio. Insomma, m’identifico con la mia apparenza e ignoro il mio Centro. Tutti i miei rapporti e le mie relazioni si basano su quest’idea di me stesso. Mi sono rimpicciolito; non essendo più Capacità per tutto (prima fase), sono diventato solamente una cosa alle prese con tutte le altre cose (seconda fase).

Da un lato, questo mi permette di funzionare nel mondo degli adulti e ricavarne beneficio. Sono consapevole adesso del mio essere individuale e conscio dell’avventura della mia vita: sono un membro unico e autocosciente della società. (Non potrei esserne membro se non fossi autocosciente. Se fossi rimasto prigioniero della prima fase, avrei bisogno di essere ricoverato.)

Dall’altro lato, nel profondo del cuore, sento che c’è qualcosa che non va. Qualcosa che manca. La negazione e la repressione della mia spaziosità centrale fa ombra sulla mia vita. Benché in realtà non abbia perso tale spaziosità, credo di averlo fatto, senza sapere esattamente cosa ho perso. Da bebè mi piaceva essere il centro eterno e il padrone del mondo, mi piaceva essere ovunque, unito a tutto, anzi non conoscevo altro modo di essere. Adesso non sono che un lampo in un cosmo indifferente, un cosmo che mantiene la sua distanza. Non c’è da stupirsi che mi senta abbandonato ed escluso, irrilevante e ignorato, perduto e senza significato, arrabbiato e depresso… E non è sorprendente che passi il mio tempo provando a riacquisire la mia importanza e il mio significato negli unici modi che conosco, attraverso il potere, i soldi, la fama, l’amore, il sesso… Da unico proprietario del mondo, ora sono ridotto alla miseria. Ero tutto e adesso sono meno di un granello di polvere. Il mondo incantato e meraviglioso che conoscevo da piccolo è nascosto dietro a un velo. La mia spontaneità e il mio entusiasmo sono stati sostituiti dalla prudenza e dall’indifferenza; la mia intimità dalla distanza; l’eterno dall’impermanenza e dalla morte. Certo che mi sento imbrogliato e derubato; lo sono stato. Certo che in fondo in fondo ho paura; innumerevoli spade di Damocle sono sospese sopra la mia testa. Dappertutto cerco la pace che conoscevo da bambino innocente, la leggerezza, la gioia, la meraviglia, anche se le ricordo solo vagamente. Vago pure è il ricordo della mia apertura nei confronti degli altri, l’amore che provavo per tutto e per tutti, eppure li voglio ritrovare. Insomma, la perdita di Chi sono davvero condiziona tutta la mia vita.

Se non soffro è perché rimango giovane di spirito, più o meno consciamente in contatto con la mia spaziosità, con Chi sono davvero.

Fortunatamente, c’è un’altra fase.

Terza fase: Colui che Vede (integrare lo sguardo verso l’esterno e lo sguardo verso l’interno)

Un giorno vedo Chi sono davvero. Mi rendo conto che c’è una differenza fra quello che sono per gli altri e quello che sono per me stesso. Prendo sul serio ciò che vedo: che dal mio punto di vista, sono la Fonte (senza testa) e il Contenitore del mondo!

Nello stesso tempo, a differenza del bebè, sono consapevole della mia apparenza; mi riconosco ancora allo specchio! So che sono un essere individuale, parte della società, e che ho qualcosa di speciale offrire.

Quindi mi rendo conto di avere due lati: per gli altri (e per me stesso allo specchio o agli occhi altrui) sono una persona con una faccia, un “sé nella società”; per me stesso, sono Spazio: tutte le facce, tutti gli altri sono dentro di me. Questa consapevolezza mette insieme lo sguardo del bebè (verso l’esterno) e lo sguardo dell’adulto (verso l’interno).

Quando comincio a vivere nella consapevolezza di Chi sono davvero, a poco a poco la mia vita cambia profondamente. Lo stress causato dal vedermi solo da fuori, come una cosa vulnerabile, inizia a diminuire adesso che vedo che sono sempre e assolutamente salvo come Nulla e Tutto. Vedere che il mondo è dentro di me mi fa capire che sono infinitamente ricco, intimamente connesso a tutto, la fonte immortale di tutte le cose. Io che mi sentivo perduto, adesso mi sento sempre più a casa, ovunque io sia. Sperimentando il vivere consapevolmente Chi sono davvero, scopro la bontà e la saggezza infinita della mia Vera Natura.


La verità vi renderà liberi. Gesù

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